Elementos fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)

   Todas as técnicas desenvolvidas pela Medicina Tradicional Chinesa têm como base um tripé, desenvolvido a partir de conhecimentos milenares. Ele é composto por:

   - Chi - Fluxo de energia vital, que possibilita a existência de todos os elementos da vida. É invisível, contínuo e indivisível. Flui pelo corpo através de 12 principais canais de energia, conhecidos como meridianos. Os meridianos estabelecem canais entre órgãos, vísceras, o interior e a superfície do corpo, em uma rede complexa que cobre a totalidade do corpo humano. A obstrução de um meridiano reduz a circulação do chi, gerando desiquilíbrio e doença. São 3 as origens do chi: a primeira, são os nossos pais, no momento da concepção; a segunda, os alimentos; e a terceira, o ar. A primeira é esgotável, enquanto a segunda e terceira se gastam e renovam ciclicamente.
   - Yin e Yang - A ação de chi na fisiologia é classificada por ospostos que se complementam: são eles o Yin (que representa a matéria) e o Yang (representa energia). A dualidade do Yin e do Yang é expressão da variação sucessiva e initerrupta de estados opostos. Um depende do outro. Suas constantes alterações possibilitam o movimento de todos os elementos existentes.
     No ser humano, essas forças também se fazem presentes. O homem é mais Yang, e a mulher mais Yin. Ambos elementos, entretanto, devem estar presentes e em equilíbrio, gerando assim harmonia, saúde, e equilíbrio energético.
     Quando as proporções se alteram, causam a doença, pois a deficiência de um leva ao excesso de outro. Essa alteração de equilíbrio pode ser decorrência de má alimentação, excesso de trabalho, vícios maléficos (cigarro, bebida), e falta de respeito aos ritmos naturais do corpo humano, entre outras razões.
   - Os cinco elementos - As leis da natureza atuantes sobre o Yin e o Yang dão origem ai terceiro e último elemento do nosso "tripé": os cinco elementos. Cada um está ligado à uma ou mais partes específicas do corpo humano. São eles:
     Madeira - Yang. É onde a energia vital cresce. Representa a força da expansão. Está relacionado ao fígado.
     Fogo - Yang. É onde a energia ganha força, para no futuro irradiar em múltiplas direções. Simboliza instabilidade, mudanças, incerteza. Tem relação com o coração.
     Terra - Yin. É na terra que a energia vital passa por uma fase de estabilização, de centralização, para poder voltar ao movimento. É o elemento que nutre, gera e protege. Está ligado ao baço e ao pâncreas.
     Metal - Yin. Nesta faze, a energia é descendente, pesada. Após a exuberância, ele chega a fase de maturidade. Representa o poder de agregar, condensar e solidificar. Tem relações com o pulmão.
     Água - Yin. Nesta última fase, a energia vital é fluida e latente, capaz de se purificar e se adaptar a uma nova etapa. Se relaciona aos rins.